Points de repère

1) Ils sont tirés de nos travaux sur l’élaboration d’une didactique de l’apprentissage du philosopher . Ils s’appuient sur la théorie cognitiviste et constructiviste de l’apprentissage : l’élève construit son propre savoir avec la médiation du maître. S’agissant d’enfants, on ne peut faire l’impasse sur l’idée de stades de développement de la pensée (Piaget). Celle-ci rentre en conflit avec elle-même en intériorisant des confrontations inter-individuelles (Vigotsky) avec les pairs, le maître, des textes.


En se centrant sur l’élève comme apprenti-philosophe, et ses conflits socio-cognitifs, on développe une logique d’appropriation (et non d’enseignement expositif).

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2) On peut didactiquement définir le philosopher comme “ l’articulation, dans l’unité et le mouvement d’une pensée impliquée, sur des questions et des notions essentielles pour l’homme, de processus de problématisation d’affirmations, de conceptualisation de notions, d’argumentation rationnelle de thèses et d’objections ”.


Dit plus simplement : l’élève doit prendre au sérieux, c’est-à-dire avoir personnellement envie, de répondre à des questions fondamentales (y-a-t-il quelque chose après la mort ?), les porter existentiellement. C’est le cas des jeunes enfants qui posent spontanément des problèmes métaphysiques. A ces questions il a souvent les réponses données par son entourage, qu’il va falloir interroger, soupeser, mettre en question, problématiser.


D’où la mise en mouvement, la démarche de recherche, la confrontation à des objections, la tentative de prouver ce qu’il avance (argumenter, pour savoir si ce qu’il dit est vrai). On pense avec le langage, et pour y voir plus clair, il faut savoir ce dont on parle, donc préciser le contenu des mots qui renvoie à des idées (conceptualiser une notion) : par exemple quand on se demande si l’homme est libre, il faut dire ce que l’on entend par liberté.


Donc pour qu’un enfant ou une classe philosophent, il faut qu’ils (se) posent des questions, cherchent à définir le sens des mots généraux qu’ils emploient, examinent le fondement des réponses possibles : s’interroger, définir, fonder (problématiser, conceptualiser, argumenter), voilà les processus de pensée à favoriser.

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3) Discuter philosophiquement , c’est entrer en interaction verbale avec autrui ou avec un groupe (-classe), dans une attitude ouverte et respectueuse des personnes, pour :

• Chercher sincèrement les enjeux personnels et universels d’une question : pourquoi est-ce important d’y répondre ? Pourquoi est-ce un problème philosophique, c’est-à-dire une question essentielle pour tous les hommes à solutions multiples (pensée divergente), difficile à résoudre ?
• Clarifier le sens des termes employés, pour éviter les malentendus langagiers, parler de la même chose, se donner un objet de travail commun, et approfondir les notions.
• Envisager les différentes solutions, avec les arguments (les “ parce que ”, les “ bonnes raisons ” de M. Lipman), et les objections possibles, pour s’en remettre au “ meilleur argument ” (Habermas).

Il y a là une “ éthique communicationnelle ” : respect (de la parole) d’autrui, besoin de lui pour sa propre recherche, exigence intellectuelle de processus de pensée rigoureux : dans ce rapport à l’autre, il y a un processus de socialisation (vivre ensemble en discutant posément est un acte de civilité), et de socialisation démocratique (apprendre à débattre).


On est en plein dans l’éducation à la citoyenneté : la discussion philosophique, parce qu’elle cherche à trouver ensemble “ communauté de recherche ” selon Lipman), et non à con-vaincre au sens de vaincre, écarte la tentation sophistique de la démocratie (vouloir simplement amener l’autre sur son point de vue, sans exigence de vérité, comme dans la propagande ou la publicité) ; par ses exigences intellectuelles, elle évite aussi la dérive doxologique de l’agora démocratique (se contenter d’exprimer ce que l’on pense, son opinion, sans chercher à vraiment penser ce que l’on dit).


Tel est l’idéal, l’utopie régulatrice qui doit guider l’enseignant. Peut-être jamais réalisée dans une classe, mais repère pour une pratique.

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4) Philosopher avec des enfants est une idée neuve et dérangeante en France : la philosophie n’apparaît qu’en classe terminale ; ses représentants ont refusé qu’elle commence plus tôt (par manque de maturité psychique des élèves, et de connaissances comme matériau réflexif) ; elle est dispensée sous forme de leçons magistrales, avec des enseignants d’un haut niveau disciplinaire ; elle se méfie de la pédagogie et de toute forme d’animation ...


Il faut donc remettre en question sa représentation d’ancien élève de philosophie (des cours, des textes, des dissertations) ; de professeur de philosophie, et peut être de la philosophie !


M. Lipman a ouvert la voie aux Etats-Unis. Il a écrit sept romans de la grande section de maternelle à la terminale, dans lesquels sont mis en scène des enfants qui se posent des questions, de l’âge de ceux qui vont les lire. Le maître lit ou fait lire un passage, demande aux enfants les situations ou les questions qui les ont accrochés, et institue sa classe en “ communauté de recherche ”, où l’on va collectivement discuter les problèmes soulevés (des livrets d’accompagnement suggèrent des pistes).


Mais on peut s’appuyer aussi sur d’autres ouvrages . Ou simplement sur des situations qui se sont produites dans la famille, à l’école, qui ont été vues à la télévision, ou sur les questions posées spontanément par les enfants.

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